可以如果說這是純綷的「利己主義」，我又不能贊同，因為畢竟這種「幫助別人因為自己快樂」的想法，和一般的利己主義(不論是在經濟學還是社會學還是心理學上)的定義有不同，所以才要用另一個名字。如果你不喜歡說這叫「利他主義」，可以另起一個名字。

我是可以用「change in welfare」之類的詞(暫想不到好的中文詞語)來取代，這樣應該可以避免見仁見智的名詞，又可以把這個revealed preference 的方法說清楚。

當然，不論是愛心的定義，或是utility maximization，都是假設，我都沒有理由反對其他看法。

在「有愛心」方面，我是認為一旦對「有愛心」下了一些可觀測的定義，那麼我們可以直接以這些對事實的陳述取代「有愛心」這個見仁見智的名詞。我個人是認為這樣子感覺比較穩當啦！不過這本身就是個見仁見智的問題，我沒有理由反對其它看法。

非常感謝您的意見分享。

樹葉的例子，我猜friedman 說「若我們還想要認真討論關於樹葉腦袋的任何問題，這是辦不到的」應是指「用這個model 辦不到的，因為這不是樹葉腦袋的model」，所以不排除我們可以用其他model來說的，前提是我們要找到model中可觀測的部份。

而「最大化個人效用」(utility maximization)這個詞的確是中性而比自私適合。

我也有留意到我要先定義什麼叫有愛心，我才可以討論這個問題，所以我在文中是有說我指的有愛心是什麼的，只是你說得也對，不論用任何定義，都會有很多人不贊成的。我的看法是，我先定義清楚，如果大家贊成這個定義就好，不贊成的話，便把定義中的有愛心和沒有愛心的人當成兩種不同的人(不加褒貶)，繼續看下去就好了。

我想大部份人都會贊同「給乞丐錢之後很痛心，但遇到後不給又不好意思」和「給乞丐錢很高興」是兩種不同的人吧。如果大家不贊成用「不是愛心」和「有愛心」來形容這兩種人，那我就是提出了一個方法，在「最大化個人效用」的前提下把這兩種不同的人從我們可觀察的行為(是否走向乞丐)中分出來好了(給讀經濟學的讀者們:這個其實是revealed preference 的原理)。至於這兩種人是不是有愛心，對，我的確無法說到，這是大家自我的判斷了。

首先，我是認為全文講的都是模型。仔細想想看，其實任何科學理論都是一種model罷了。能與現實世界match的說法有千千萬萬(想想神學吧！我可以說任何現象都是因為一群不可被觀測的天使造成的)，我們只不過依一些人們/個人信仰的準則(甚至只是偏好)，挑了那些具有能不斷被印證、便於推廣、與現有的其它理論不會矛盾、簡單、…等特質的一些說法做為我們對真實世界的科學解釋。

我想全文想說的是，「給乞丐錢」、「有愛心」與主流經濟學的model並不相互違背吧，也就是您所說的「mr tomorrow的邏輯」。(之所以加上「主流」，是因為如上段說的，說法有千千萬萬，的確尚有許多非主流的經濟學說也能夠解釋人的行為。) 然而，全文說的都是模型中的世界，因此我們是無法據此討論「人是否有愛心」這類問題的。例如在Friedman的一篇著名論文中曾說過，在探討一棵樹上樹葉的分布情形時，我們可以假設每片樹葉都有強大的思考計算能力，以能爭取最大陽光量的策略決定自己的分布位置。(由於我看到的是Coase的轉述，記憶又不一定準確，或許有些出入)如此或許可以很好地預測真實世界中樹葉的分布情形，但我們都很清楚，真實的樹葉當然不會有腦袋。因此，若我們還想要認真討論關於樹葉腦袋的任何問題，這是辦不到的，因為這不是個關於樹葉腦袋的model。同樣的，我們只能由文中的model指出人是否會給乞丐錢，這是現實中可觀測印證的；但若要討論人是否有愛心，則已超出此model的範圍，這本來就不是個關於愛心的model。

此外與樹葉的例子不同的是，「給乞丐錢」是事實的陳述，而「有愛心」則是道德/價值判斷。因此除非我們有「若如何如何，則為有愛心」這類的個人信念，且將此定義說得清清楚楚，方能在「有愛心」方面做出任何論述。要將定義說清楚已是困難無比的工作，何況無論定義為何，一旦說清楚了之後，我想世界上總是有一大半的人會反對的，這本來就是個見仁見智的複雜問題。

最後，在經濟學中說的其實是「最大化個人效用」這類中性的語詞。在此假設之下，人可能出現一般認為是「自私」的行為，也可能出現一般認為是「有愛心」的行為。當我們將此與「自私」混用了之後，一般人自然會將其與心目中對「自私」的負面想法結合，才會讓文中的「你」做出經濟學錯誤的判斷。 因此我認為最好不要以「自私」來描述經濟學中的假設。